西方思想强调“致知”，真理的客观参照性摆在了第一位；中国思想强调“致良知”，探求生命的完整性。良知是对知识论的超越，艺术是人生的终极体验，在人类审美的路途上，艺术经典以其追忆和解放的信念，引领个体从功利境界经由艺术境界回归天地境界，而在中西之争的背后，两种生命体验模式的冲突贯穿于前现代-现代
然而问题依然存在，为什么在现代性高度发达的时代，艺术开始变丑了？为什么在人类上天入地遍求真理的同时，会有那么多艺术家、诗人和哲人对理性和滥用展开了痛苦的追问，用带血的头颅去撞击理性主义的大门？为什么冷冰冰的知识中心主义为人类创造了数不清的物质财富，与此同时艺术却迷失了自己的家园，人类的生命活感性和审美意向性被遮蔽而沦为消费社会的点缀景观？我们不禁追问：艺术还能够承担寻求与拯救的使命吗？被抛置于茫茫大地的人，还能否求诸沦为边缘的艺术，来抗拒理性机器对感性自我的奴役和异化？
带着诸种问题，我审视着体沛入思的路径，体会到其思想的张力和价值论的诉求，从而发现，经典的魅力，并不会因为多数人的漠然而飘逝。历史是减法，吹进黄沙，在日常语言枯竭之后，如骆驼般踟蹰跋涉于文化荒漠许久的人类整体，必能重新回归诗思和哲性之途，艺术语言将重新奏响黄钟大吕。
我注意到，体沛善于从艺术指向活动的审美特殊性中看艺术与生命的交汇，从自我的确立与家园失落中寻求拯救的艺术，从现有迈向可能的艺术把握，从而坚定地认为：艺术不会死亡，因为艺术永在性特征表明，艺术本身是一个无概念的世界，艺术世界是生命本身的张扬领域，艺术世界是一个整体的世界，艺术正是生命核心的展示。
在全球化的时代，在西化的普世化时代，如何在现代性造成的人的断片化时代，重新促使个体良知的复苏，以价值论之理想来对抗理性中心主义之冷漠，昭示后现代社会独特的文化悖论，从而以回归经典的方式来提出自己的立场，显得重要而紧迫。这一点尤需我们关注：艺术之理想在超越，失去了理想的艺术必将沦为廉价的消费品，而人类生命之光也将如风中之烛。先天悲剧化的人生，如果再丧失了以艺术感性对抗荒凉的尼采式希望，必将无可置疑地陷入永劫。
随着人类从现代社会进入后现代社会，文学艺术也经历了诗歌-小说-散文-读图时代的历史降解，随着语言走向世俗化，诗性的枯竭，价值在跌落，而良知也被遮蔽。在此意义上，诗意栖居不再是一种奢华的点缀，而是脚踏大地背靠虚无的执著守候，即使在理性时代艺术的追问与置疑变得不合时宜，即使时空的碎片使得个体沦为丧失面孔代以面具的犬儒，但只要伟大的艺术存在，其独特召唤结构必将拂去覆盖在诗歌语言之上的尘埃，带我们回归经典的文化审美家园。
思想，尤其是不合时宜的思想，往往是孤独的。然而，思想之魅力在于它以自身为价值指向，在无思处思，在不疑处疑，在沉默时问，是每一代思想者的宿命。海德格尔暮年走进了黑森林，而每个思想者心中，又何尝没有一条林中路。蒲松龄有云:“知我者，其在青林黑塞间乎？”谨以此与作者及读者诸君共勉。
