日本有所谓“茶道”，有识者皆以为是南宋径山寺茶道的延续。但真正形成统绪，当始于15世纪末16世纪初日本战国时代的村田珠光与武野绍鸥，两人大约可谓日本茶道的一宗一祖。稍后于二人的千利休，则将茶道引领至于巅峰，成为古今一脉茶道正统的大宗师级人物。其后流派日繁，多不能出其外。而冈仓天心这本《茶之书》的结尾，就是以千利休被丰臣秀吉处死前举行最后一次茶会，而后从容赴死的故事为完美终局的。
冈仓天心认为，日本的茶道承继了元代以来陨灭殆尽的宋文明，所以日本不得不克期扛起振兴华夏文明的大旗。认为中国多舛的国运使它变得苍老而实际，变成老大帝国。“他们的茶，依旧美妙地散发出花一般的香气，然而杯中再也不见唐时的浪漫，或宋时的仪礼了。”他认为，日本的茶会仪式让人得以见识最极致的饮茶理念。那种自然、恭顺、优雅，的确是值得让人托付心灵的幽栖之所。
同时，冈仓也在宣扬一种经由茶而生发的“唯美的信仰”，认为“和敬清寂”的茶道代表了一种生命美学，是对凡俗庸碌生活中细小美感的爱惜。他试图要说明的是，有一套精妙的文化和哲学的基础，隐身在茶道仪典的背后。这本《茶之书》的篇幅里，在分别讲述茶室、风范、书画、花艺、饮法之外，并且专门有一章“道与禅”。他在道家“物我和谐”理念中推扬东方的人与自然宇宙的整体关怀。对古中国“温其如玉”的优雅自制人格的解析，把生命之美的达成真正寄托于道家：“我们能与列子一同御风而行，却发现一切竟如此宁静，原来我们自己就是清风。”他更追述日本向来推崇的“空纳万境”的“无”的至上理念来自于老子，把它升华为一种艺术和生活艺术的留白，用人生的无限美感情思，尽情去填补和完满。还有非白即黑的颜色理念，也来自禅门玄风，是去除妨碍、直抵本质。
冈仓以茶道来展示他的东方之梦，对东西文化大作比义文章，事实证明，是最有成效的，书被翻译印行至世界各地，也赢得了西方人的认同和欣赏。虽然他无比真诚地大声疾呼，无奈的是，误解与无知，早铸就文化传播的天然屏障，正如他自己引用的：“再好的翻译也只能如一帛锦绣的背面，虽然针针俱在，终究难以惟妙惟肖。”尽管他信手拈来的引述中国经典和文学话语，传达精善，但他所讲述的“女娲补天”“伯牙弹琴”的故事，仍不免过于荒腔走板。他试图塑造出日本人儒禅并用、佛道相生的形象，亦有未尽其情。他说茶道中的品味无分贵贱，被他称为“东方民主的真谛”。其实，饮茶的清简，可能恰恰与中国士人和僧人推崇清贫气、蔬笋气更加有关系。
不论日本的茶道如何与造化神游共生，如何承继了失传的煎茶与抹茶的技艺。日本的茶以及茶的文化，大约只相当于中国一地一时之茶，是不可否认的。但是冈仓天心对于艺术的理解却是令人感动。也足以让人发见他所以风靡西方的原因所在。艺术无国界，然而，东方的胜利，却还离得很远。
可传者迹，难传者心。冈仓天心茶书虽小，却是要为茶立心。所以，这书写作的目标，并不是汲汲于茶道这一艺能的具体形式（其实冈仓本人即是正式拜师学艺的正宗茶道传人），而是“教外别传”，着重的是这其中的文化含蕴，冈仓氏旨在以此推仰东方文化。这轻轻巧巧的茶之书，道出的是茶道真谛，然而真正的精髓是不可言传的。从这个意义上说，冈仓天心的这一曲茶之歌，既是精髓，也是酒曲散尽后留下的醪糟。阴阳向背，在乎一心。茶道的精神，东方主义的理想，并没有完全澌灭殆尽，需要的只是，那些对禅心正道孜孜以求，与闻其道、肯于参悟并以身心体证的求道之士。
《茶之书》，［日］冈仓天心著，谷意译，山东画报出版社2010年6月，15.00元
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