回顾教育的历史，自工业革命以后，大学一直在自身逻辑和社会逻辑的博弈中前行，受内在发展与外在驱动的双重作用，穿梭于“学生本位论”和“社会本位论”的矛盾之间。当今大学不能成为象牙塔，但是否就可以成为社会的服务站？大学专业教育的合法性是建立在社会分工的基础之上的，社会需求推动着大学的进步。工业社会
面对科学知识的迅速发展以及经济的全球化背景，当今大学如何“育人”？西方著名哲学家尼采曾将教育分为两种：一种是生存的教育，其目的是追求知识，获取尘世幸福，赢得生存竞争。另一种是文化的教育，其目的不是个体生存需要和尘世幸福，而是直面永恒的生命意义。尼采的这一观点虽未道尽教育的全部内涵，推崇的是精英化、贵族化的教育思想，但这种文化教育对生命意义的追求，对今天的现代大学教育不乏启示意义。20世纪是现代科学飞速发展的世纪，同时也是教育需要反思的世纪，教育的最高境界应当是追求人文精神，实现生命的意义，“文明以止、化成天下”，文化素质教育是大学教育永恒的使命。
文化作为人类实践活动精神成果的积淀，其整体性决定了教育的整体性。因此，对文化素质教育的认识要从文化、文化教育的整体来认识。知识传授是当今大学教育中必不可少的组成部分，但片面突出知识教育而忽视思维、方法、原则的教育，忽视受教育者精神境界的提升，这是十分片面的。导致这一现象的原因很多，如科学教育的迅速发展导致对人文教育的挤压，实用主义、科学主义对教育的影响，等等。从历史上看，教育的发展有三个阶段：人文――科学――科学与人文融合。走过科学教育主导大学教育的20世纪,在21世纪大学教育理应走向科学教育与人文教育的融合。所以当今大学文化素质教育的目标在于重建教育的整体性，它以知识为载体，借助于科学教育与人文教育的融合，通过实践与体验促进知识的内化，从而激活思维、形成方法和提升价值，进而促进当今大学生的全面发展。
针对现代大学人文教育的薄弱，我国高校从1995年起开展大学生文化素质教育，从“三注重”、“三提高”到“三结合”，文化素质教育取得了一定的成绩。多年来的研究与实践表明：文化素质教育是我国大学教育的本土化创新，是我国大学教育教学改革的重要切入点；文化素质教育思想必须落实到学校人才培养的全过程和教育、教学的诸环节中；课堂教学、大学文化育人和社会实践是实施文化素质教育的三种基本途径。如何继续深入、全面地开展大学生文化素质教育？文化素质教育是我国大学教育的本土化创新，切合了国外通识教育中自由教育的理念，其核心是“人文精神的教育”。人文精神本质上是一种自由、自觉、批判的精神,它以包容性、开放性、批判性、创新性为基本特征,崇尚人格独立、精神自由、社会责任,守护人类优秀的文化传统与精神资源。因此，推进科学教育与人文教育的融合是深化文化素质教育的关键。科学教育与人文教育的分离开始于斯诺的“两种文化”的分离，我国现代高等教育是在世界科学技术迅猛发展的背景下建立的，走过了“中体西用”及前苏联专才模式的路径。在当今大学如何推进科学教育与人文教育的融合？关键是教育理念、思想和人才培养模式的改革，这是一个漫长的过程，可能需要几代人的努力。操作性的、显性的途径是推进大学课程的改革，即基于整体知识观和联结课程论的思想，打破传统学科中心课程模式，选择跨学科或多学科交叉的、问题中心、方法中心和意义中心的非学科中心模式，建立促进知识的联结、贯通和意义的生成，使学生增加智慧和获得方法、提升知识价值的课程。
另一方面，素质是在人的先天生理基础上,经过后天教育和社会环境的影响,由知识内化而形成的相对稳定的心理品质，素质教育的核心在于内化。关于如何内化，刘献君教授提出：人的内化过程是认识、感受、体验的过程，是再创造的过程。因此，文化体验是文化素质教育的重要途径。大学文化是大学的本质属性，是大学人特有活动的存在方式。在当代中国，大学文化是先进文化的重要组成部分，是高校在长期办学过程中的形成的历史积淀、创新品质和价值取向。文化的本质是人的实践活动化育而成的精神成果，文化素质教育主要是对文化价值的理解与体验，大学文化是文化素质教育的主要依托。
(作者系湖南大学教育科学院研究员)
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