作者：胡北辰（南宁师范大学文学院）

　　非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，凝结着中华民族的历史记忆和智慧结晶。非遗在青少年群体中的普及、传承，关系到中华优秀传统文化在当前的传承与发展。笔者调研发现，广西贺州通过构建“非遗进校园”机制，探索出一条具有示范意义的实践路径，为其他地区非物质文化遗产的活态传承与创新发展提供了一定的参考。

　　非遗进校园有助于培根铸魂。在理论引领层面，贺州市将“非遗进校园”工作置于文化战略高度进行系统谋划，着力实现非物质文化遗产在青少年群体中的活态传承。校园作为青少年成长的重要场域，汇聚了最具文化可塑性的年轻群体，为非物质文化遗产的代际传承提供了理想平台。这项工作不局限于相关的技艺传授和文化讲解，而是将这项工作作为深化民族团结进步教育、培育师生社会主义核心价值观的有效途径。这不仅让学生得以近距离感受乡土文化的独特魅力，更通过浸润式教育潜移默化地引导学生深入理解中华文化“和而不同，美美与共”的深刻内涵，实现了培根铸魂、启智增慧的教育目标。例如，有的学校通过组织各族学生共同创作影雕作品《中华同心图》，以非遗技艺生动诠释了民族团结的深刻内涵。这些富有特色的实践探索，使非物质文化遗产成为增进“五个认同”的重要文化载体和情感纽带。

　　非遗进校园有利于增强学生综合素质。“非遗进校园”不仅极大丰富了学生们的文化生活，更为素质教育注入新内涵。通过瑶族长鼓舞的学习，学生们既锻炼了身体素质，又培养了团队协作精神；体验织锦、制陶等传统技艺，塑造了学生精益求精的工匠品格。这些实践活动潜移默化地引导学生追求真善美，有效激发了学生的艺术审美能力和创新思维。全市教育系统累计获得30余项国家级和自治区级荣誉，10所学校获评国家级中华优秀文化艺术传承学校。

　　非遗进校园有助于创新传承范式。在创新实践层面，贺州市通过构建课程体系、培育传承队伍、打造创新平台三大举措，形成了系统化的非遗教育新模式。一是打造全域覆盖的课程体系。通过“大统筹”实现中小学（幼儿园）活动覆盖率100%，并推动非遗深度融入教育教学。从编写《瑶族长鼓舞》《瑶族织锦》等本土教材，到全市开设瑶歌、刺绣、彩调、制陶等20余门非遗课程，非遗从“进校园”逐步走向“在校园”。二是重点建立“双师型”传承队伍。贺州广泛建立“传承人进校园”机制，邀请国家级非物质文化遗产项目瑶族长鼓舞代表性传承人黄道胜、广西壮族自治区级非遗项目瑶族服饰代表性传承人李素芳、国家级非物质文化遗产项目瑶族蝴蝶歌代表性传承人欧玉梅等，以及各级各类非遗代表组成志愿服务队，深入校园“手把手”教学。同时，通过创办“小百灵蝴蝶歌”“腾飞舞龙”等社团，组织学生结合运用“广西三月三”、校园文化节等载体进行展演，使学习成果得以动态展示，极大激发了学生兴趣。三是打造融合创新平台。贺州积极拓展传承空间，建设各级非遗传承基地、研学营地、学校工坊。例如，八步区建设瑶族服饰博物馆、传承基地；平桂区打造“新村制陶传承基地”“民族手工艺传承实验室”；富川瑶族自治县职校将扎染、竹排舞与心理健康教育结合，举办“非遗润心”游园会；平桂区文华学校将影雕与民族团结故事创作融合；钟山县与广西艺术学校合作开展戏曲专业联合办学，为非遗传承注入专业化、创新性活力。

　　文化传承，功在当代，利在千秋。实践表明，“非遗进校园”让非物质文化遗产在校园生根发芽，使青少年在文化传承中坚定了文化自信，在体验中增强了民族认同感，有力铸牢中华民族共同体意识，实现了从文化传承到育人铸魂的价值升华。